Dans leurs premiers mémoires graphiques, Poids lourd (William Morrow, juin), le caricaturiste Solomon J. Brager explore l’histoire familiale pour tracer une ligne entre le génocide des peuples Herero et Nama par les forces coloniales allemandes dans le Sud-Ouest africain au début des années 1900 et l’Holocauste. Historien et éducateur, Brager s’est entretenu avec PW sur leurs espoirs d’utiliser la mémoire et le récit pour créer une culture plus inclusive, pleine d’humour et de créativité.
Vous vous moquez gentiment de l’éducation standard sur l’Holocauste que reçoivent les enfants juifs, comme dans la scène où votre professeur d’école hébraïque pense que vous pleurez à propos de l’Holocauste, mais c’est en fait parce que vous avez un ongle dans l’œil. Avez-vous déjà eu l’impression de marcher sur un fil sous tension ?
Une partie du problème consiste à se moquer de moi-même. Je sais que je peux paraître très sérieux – j’ai un doctorat et j’étudie les traumatismes et le génocide – mais je suis aussi un imbécile qui dessine des dessins animés. Je suis vraiment redevable et amoureux de l’histoire de la comédie juive. Mel Brooks a toujours dit : « On ne peut pas se moquer de l’Holocauste, mais on peut se moquer des nazis. » J’ai l’impression de me moquer du conteneur et des structures de pouvoir.
En outre, je suis très critique de la manière dont l’éducation sur l’Holocauste est mise en œuvre et utilisée dans les communautés juives d’aujourd’hui et en dehors des communautés juives d’aujourd’hui. Il est important d’y parvenir.
Votre partenaire, Charles, joue un rôle essentiel lorsque votre personnage est profondément immergé. Comment avez-vous développé leur rôle dans le livre ?
Charles plaisantera sur la façon dont je les utilise dans le livre. Ils disent : « Je ne porterais jamais cette chemise. Je n’ai pas dit ça. » Mais ce projet a évolué pendant le confinement de 2020, et nous travaillions tous les deux depuis chez nous sur des projets de livres. Leur livre parle du disco et de la culture gay et c’est vraiment amusant. Il y a une scène où je lis des articles sur les marches de la mort et les déportations et ils me disaient : « Viens sortir ». Et je suis comme, [sobbing noise].
Vous citez Aimé Césaire disant : « Avant d’en être les victimes, ils en étaient les complices. » Quelles sont vos théories sur les raisons pour lesquelles la colonisation allemande de l’Afrique est rarement liée à l’Holocauste ?
Surtout après les années 1960, l’Holocauste prend une place importante dans la mémoire culturelle en Allemagne, dans la mémoire juive et aux États-Unis. Et cela annule d’autres projets de mémoire. Cela inclut, par exemple, la manière dont l’anti-noirceur, le sentiment anti-Roms, l’homophobie et tous ces autres «ismes» ont continué à fonctionner sans relâche dans la société allemande après la Seconde Guerre mondiale.
L’Holocauste ne vient pas de nulle part. Il y a quelque chose qui le précède, qui y mène et qui le structure. Parmi les figures clés du nazisme, leurs parents travaillaient dans les colonies. Eugen Fischer faisait toutes ces recherches eugéniques en Afrique et créait ensuite des programmes de stérilisation nazis.
Il s’agit d’un livre sur les intersections de classe, de race et de religion. Votre propre expérience de la transition de genre influence-t-elle, ou comment, votre façon de voir l’histoire ?
Être queer ou toute identité alternative qui vous éloigne de la structure familiale normative ou crée une division précoce entre vous et votre communauté a la possibilité de vous ouvrir à d’autres façons de penser et de questionner. Je pense que c’est pour cela que beaucoup de personnes queer et trans s’organisent dans des organisations progressistes, font de l’histoire critique ou font de la bande dessinée.
Il est presque impossible de lire ce livre sans penser à ce qui se passe à Gaza. Quels types de conversations ont eu lieu sur le monde actuel ?
La raison pour laquelle j’ai eu le temps d’écrire ce livre est parce que j’ai été renvoyé de mon poste d’enseignant au lycée pour avoir tweeté que je ne soutenais pas les projets ethnonationalistes. J’essaie d’élargir l’idée de ce que contient la mémoire de l’Holocauste et de ce que signifie l’identité juive dans le présent, car je la considère comme très limitée. J’espère fournir une structure narrative ou un ensemble d’outils permettant aux gens de raconter leurs propres histoires, d’établir des liens et de créer une autre culture juive.
Cette interview a été légèrement modifiée pour plus de clarté.
