En tant que philosophe, le travail de James KA Smith est consacré à la recherche de la connaissance. Mais dans son nouveau livre, Créez votre maison dans cette obscurité lumineuse (Yale Univ., mars), il explore comment il a appris à dépasser la pensée rationnelle au milieu des incertitudes de la vie. Le professeur de l’Université Calvin écrit sur la façon dont l’engagement dans les arts et la lecture d’auteurs plus contemplatifs tels que Thomas Merton, Saint Jean de la Croix et Sainte Thérèse d’Avila l’ont aidé à embrasser le mystère.
PW J’ai discuté avec Smith des raisons pour lesquelles, selon lui, se sentir à l’aise avec une incertitude radicale peut être libérateur.
Vous écrivez sur votre expérience de la dépression. Comment le mysticisme vous a-t-il aidé dans cette période sombre ?
En tant que philosophe – penseur professionnel – je pensais pouvoir sortir de la dépression par la réflexion. J’avais tort à ce sujet. Le mysticisme est une forme de pratique spirituelle ancrée dans la contemplation qui cherche à transcender la pensée, à dépasser le dogme et la doctrine. Les mystiques m’invitaient à quelque chose au-delà de la connaissance. Ils m’apprenaient à lâcher prise.
Vous parlez d’une « incertitude radicale ». En quoi est-ce différent du doute ou du scepticisme ?
Lorsque les gens déconstruisent leur foi, c’est souvent parce que leurs certitudes dogmatiques sont mises à mal. Ils basculent alors souvent vers le scepticisme. Le scepticisme laisse en place les anciennes normes de connaissance et on finit par désespérer. Je pense que les mystiques transcendent les manières étroites de penser ce qui compte comme connaissance. Les mystiques vous encouragent à douter de votre doute. Lorsque vous êtes prêt à douter de vos doutes et à cesser d’attendre la certitude, vous entrez dans une manière d’être contemplative. L’assurance primordiale n’est pas une certitude dogmatique mais une affection profondément enracinée, un profond sentiment d’être aimé. C’est au-delà du rationnel.
S’engager dans le mysticisme transforme-t-il le doute en un chemin de certitude ?
L’ironie de ceux qui, à juste titre, échappent aux fondamentalismes est qu’ils optent pour de nouveaux dogmatismes. Les mystiques disent non, vous transcendez les dogmatismes. Le mysticisme est une pratique. Ce n’est pas un exploit. Ce n’est pas une croyance. C’est une façon d’être. Je parle de pratiques tangibles comme la respiration, la solitude et le silence. C’est cultiver une ouverture d’esprit.
Comment les arts peuvent-ils y contribuer ?
Les arts m’ont invité à imaginer le monde hors des périmètres binaires étroits. Je parle de ma rencontre avec la poésie de Franz Wright, qui exigeait une sorte d’attention et de disponibilité qui n’était pas seulement une consommation mentale. La galerie d’art est pour moi un espace feutré, l’un des derniers espaces publics calmes. Je suis plus présent à moi-même.
Pourquoi le silence et l’immobilité sont-ils si difficiles ?
Le silence et l’immobilité sont déjà des actes de résistance dans une économie de l’attention, surtout lorsque nous avons des industries déterminées à capitaliser sur notre attention. Se désengager et se retirer de ce monde frénétique et pixellisé dans le silence et l’immobilité, c’est dire non, je ne suis pas un outil destiné aux Big Tech. Le silence est une culture intentionnelle de la disponibilité. Vous pouvez voir à quel point la patience est l’antithèse du doomscrolling. Vous pouvez grandir dans ce domaine. Ce n’est pas comme si vous passiez de votre style de vie frénétique à une retraite jésuite de 40 jours. Vous pouvez cultiver ces petits sabbats de silences et de solitudes tout au long de la journée.
Comment lutter contre les distractions numériques ?
Devenez le genre de personne qui peut activer ces débouchés à de bonnes fins, mais qui n’en a pas besoin. Vous n’avez pas besoin de l’affirmation qui en découle, ni de gagner un argument dans cet espace, et vous n’avez pas besoin de la gloire qui vient de l’attention.
Vous écrivez à quel point notre profond défi existentiel est que nous voulons être connus et aimés tels que nous sommes. Comment le silence nous ouvre-t-il à l’amour ?
Cela vous ouvre à un amour que vous ne pourrez jamais perdre. Cela ne veut pas dire que vous n’avez pas besoin d’autres types d’amour, mais vous n’en êtes pas accro. Le mysticisme est une thérapie pour nos addictions. L’écriture préférée de Sainte Thérèse est « L’amour parfait bannit la peur ». La solitude ne cache pas la fragilité de notre monde. Cela nous donne du pouvoir.
