Dans son livre récemment publié Le triomphe de la vie : une théologie narrative du judaïsme (The Jewish Publication Society), l’éminent théologien orthodoxe moderne, le rabbin Irving (Yitz) Greenberg, explore la nature évolutive de l’alliance de Dieu avec l’humanité, la théodicée et la vision juive d’un monde parfait, dans lequel les humains ont réussi « à vaincre la pauvreté, la faim, l’oppression ». , la guerre, même la maladie, et ainsi faire reculer le royaume de la mort. PW a rencontré Greenberg pour parler de son nouveau livre et de la propre évolution spirituelle de l’auteur.
Dans Le triomphe de la vievous écrivez que Dieu s’est « limité lui-même, au point désormais de devenir totalement caché dans les lois naturelles et les processus matériels ». Pouvez-vous expliquer cela ?
Oui, je crois que Dieu est devenu plus caché, plus limité, pour que les humains aient plus de responsabilités. L’alliance est désormais une alliance mûre et accomplie dans laquelle Dieu nous a élevés au niveau où nous aurons réellement la liberté de faire des choix sérieux. Dieu ne nous a pas abandonné. Dieu n’est pas intervenu dans l’Holocauste, par exemple, parce qu’il s’était engagé à ce qu’il soit temps pour les humains d’assumer l’entière responsabilité.
En quoi cette auto-limitation volontaire diffère-t-elle de la théodicée de théologiens comme Harold Kushner, qui, Quand de mauvaises choses arrivent à de bonnes personnesconclut que Dieu est bienveillant, mais pas tout-puissant, et ne peut donc pas éviter la souffrance humaine ?
Je pense que nous décrivons tous les deux le même phénomène. Il y a une différence entre un Dieu limité et un Dieu qui s’auto-limite. Ma version rend justice, je pense, au Dieu de l’Exode, qui est intervenu dans l’histoire humaine. Cela rend justice à cela, mais rend également justice aux faits avec lesquels nous avons tous deux été confrontés : les meurtres de masse et la souffrance d’innocents. Mon argument n’est pas avec Kushner. C’est le mieux que je puisse tirer de la combinaison de la tradition et des expériences de ma vie. Il ne vaut pas la peine de discuter pour savoir lequel d’entre nous a raison. Quand nous arriverons dans le monde à venir, nous aurons la réponse.
Vous avez dit qu’une partie de votre façon de penser avait changé au fil des ans. Pouvez-vous donner un exemple ?
L’exemple le plus important est peut-être ma lutte contre l’Holocauste. Cela a vraiment été une partie centrale de ma vie. Dans un sens, cela m’a lancé dans mon voyage théologique. En 1961, j’avais l’intention de devenir un universitaire américain. J’étais ce que j’appelle en plaisantant un juif orthodoxe épanoui. J’avais apprécié et aimé la vie d’observance dont j’avais hérité et dans laquelle j’avais grandi.
Et que s’est-il passé ?
Je suis allé en Israël pendant un an sur un Fulbright pour enseigner l’histoire intellectuelle américaine, mon domaine professionnel. J’avais une vague idée de ce qu’était l’Holocauste, mais après avoir visité Yad Vashem [The World Holocaust Remembrance Center, in Jerusalem]cela a pris le dessus sur ma vie et je me suis totalement immergé dedans. Pendant six ou sept mois, je n’ai fait qu’enseigner mon cours d’histoire intellectuelle à l’université de Tel Aviv, et le reste du temps j’étais à Yad Vashem.
Bien sûr, cela m’a profondément secoué. Cela m’a fait douter et remettre en question Dieu et sa présence, et m’a fait réaliser que l’Orthodoxie que j’aimais n’était pas adaptée au défi total de ces idées, ni, d’ailleurs, aucune autre dénomination. Au début, il y avait des jours où je voulais prier, mais je ne le pouvais pas. Je ne pouvais littéralement pas. Je m’étouffais avec ces mots, car ce qui me brûlait l’esprit et le cœur, c’étaient les histoires de Treblinka ou d’Auschwitz, d’enfants brûlés vifs. Je me demandais comment Dieu pouvait conclure une alliance avec le peuple juif, puis le laisser exposé à de tels meurtres et à de telles souffrances. J’en ai conclu que l’alliance était désormais volontaire. Que, étant donné une telle destruction et de telles souffrances, Dieu n’a pas le droit de commander aux gens.
Pouvez-vous développer ce que vous entendez par alliance volontaire ?
C’est le peuple juif qui dit : « J’aime tellement la mission de réparer le monde que je suis prêt à l’assumer avec tous les risques. » C’est l’idée que le commandement ou l’obligation est vraiment terminé, et que ce que nous voyons est volontaire et, en fait, à mon avis, supérieur et plus engagé qu’auparavant.
Pouvez-vous parler d’autres changements majeurs dans votre réflexion ?
J’avais été tellement plongé dans la mort et la destruction que j’ai réalisé que je n’étais pas juste envers la religion juive, qui, en fin de compte, est une question de vie. C’est une religion très positive, très affirmative, qui parle en termes messianiques de transformer ce monde en un paradis de justice, de vaincre la guerre et de vaincre la maladie. Je suis donc passé à ce qui est devenu central dans ce livre, l’idée que le judaïsme est une religion de vie, que toutes ses pratiques sont des tentatives pour nous amener à maximiser la vie et à vivre avec plus de profondeur.
Vous avez rejoint un dialogue judéo-chrétien. Qu’avez-vous appris de cette expérience ?
D’une part, cela m’a fait réaliser que je devais fouiller dans ma propre tradition et découvrir où elle contenait des images hostiles des Gentils. Cela m’a fait comprendre que Dieu agit à travers d’autres religions et qu’il y avait des endroits où je sentais que le christianisme était en avance sur le judaïsme. Il y avait des problèmes à améliorer dans la tradition juive. Le christianisme est resté bien plus responsable de l’humanité toute entière que le judaïsme, qui, pour se protéger, est devenu beaucoup plus tribal, beaucoup plus autodéfensif. Cela m’a donc inspiré à essayer d’ouvrir les yeux, d’élargir l’étreinte du judaïsme.
