Que signifie être juif ? PW s'entretient avec le professeur de droit de Harvard, Noah Feldman

Dans son nouveau livre, l'auteur prolifique et professeur de droit de Harvard, Noah Feldman, dont le curriculum vitae de Renaissance Man inclut le poste de conseiller constitutionnel principal auprès de l'Autorité provisoire de la coalition en Irak et la conception du Conseil de surveillance de Facebook, explore diverses approches contemporaines du judaïsme dans son livre : sorti cette semaine, Être juif aujourd’hui : un nouveau guide sur Dieu, Israël et le peuple juif (FSG).

Pourquoi avez-vous écrit ce livre?

Parce que j’ai des enfants qui sont sur le point d’aller à l’université, et cela m’a fait beaucoup réfléchir à leur identité juive et, par extension, à la mienne. J'ai commencé à préparer ce livre et à y réfléchir il y a trois ou quatre ans. J’ai senti que le moment était vraiment venu de réexplorer les questions les plus fondamentales sur ce que signifie être juif aujourd’hui. Et cela incluait la façon dont les gens pensent à Dieu et à leur spiritualité – ou à leur manque de spiritualité. Cela incluait Israël, qui occupe aujourd’hui une position beaucoup plus centrale pour de nombreux Juifs à travers le monde qu’auparavant. Et cela incluait également l’idée de la judéité en tant que caractéristique familiale, qui comporte à la fois l’amour et la lutte.

Dès le début, vous posez la question : « À quoi ça sert d’être juif ? Pensez-vous avoir répondu à cette question à la fin du livre ?

Je pense que j'ai essayé l'ancienne université. Chaque Juif aura une réponse différente, et cela fait partie du thème du livre, à savoir qu'il existe de nombreuses approches et réponses différentes et que chacune est valable, et aussi valable que la suivante. Mais je soutiens que, pour moi, l’intérêt d’être juif signifie lutter avec d’autres juifs dans une relation familiale aimante pour essayer de comprendre comment nous donnons un sens à Dieu, à Israël et à notre propre peuple.

Hormis les révisions que vous avez apportées suite au massacre du Hamas du 7 octobre, en quoi le livre a-t-il changé depuis le moment où vous avez commencé à y réfléchir ?

Quand j’ai commencé à écrire le livre, c’était beaucoup plus analytique. C'était bien plus encore, voici les différents points de vue des différentes personnes, voici comment les choses ont évolué et voici comment elles vont probablement évoluer. C'était beaucoup moins personnel. J'étais réticent à l'idée d'écrire sur mes propres expériences, à l'idée de parler de sentiments, comme l'amour et la lutte, et je ne voulais vraiment pas partager ce que je pensais. Il s'agit de mon 10ème livre de non-fiction et ils sont pour la plupart très analytiques et historiques. Je pensais que ce serait un livre, un peu comme ceux-là. Et il s’est avéré qu’il ressemble à certains égards à ces autres livres. Mais le livre est aussi très différent parce que c'est de loin mon livre le plus personnel, il raconte le plus de moi en termes d'histoire, il raconte le plus de moi en termes de ma vie psychique, émotionnelle, spirituelle et religieuse.

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Je pense que le défi le plus important dans de nombreuses branches différentes de la judéité est centré sur la question de l’inclusion et de l’appartenance par opposition à la séparation et à la particularité.

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En quoi Moïse Maïmonide a-t-il été important pour votre approche ?

Maïmonide est, selon beaucoup de gens, la figure la plus imposante de près de 2000 ans d’histoire intellectuelle juive. Et il a toujours eu une place importante dans ma vie. De six ans à dix-huit ans, j’ai fréquenté une école qui porte son nom. Nous avons étudié son travail. J'ai étudié son travail à l'université. J'en ai écrit en tant que professeur.

L'un de ses livres les plus fascinants et les moins lus s'appelle Le guide des perplexes, où il a tenté d'expliquer aux personnes réfléchies de sa génération comment ils pourraient essayer d'explorer et de résoudre les conflits et les contradictions entre les idées rationnelles, scientifiques et philosophiques et la tradition spirituelle et religieuse juive. Et il n'a pas triché. Il n’a pas rendu les choses faciles là où c’était difficile. Il a rendu la tâche très difficile. Et même s’il avait clairement une idée très précise de ce qu’il pensait que tous les Juifs devraient croire, il n’a pas dicté de réponses dans le guide. Il a vraiment essayé de vous laisser explorer les contradictions et d'essayer de comprendre par vous-même quoi penser.

Je n'essaie pas de dire que ce que je fais est comparable d'une manière ou d'une autre, mais j'essaie de m'inspirer d'une page de son livre en termes de montrer les tensions, de montrer les contradictions, d'en faire les plus pertinentes d'aujourd'hui parce qu'elles sont différents maintenant de ce qu’ils étaient il y a 50, 200 ou 1 000 ans. Et puis permettre au lecteur de découvrir par lui-même ce que croit cette personne.

Quelles sont les contradictions et les tensions qui, selon vous, sont les plus significativement différentes de celles d’il y a 50 ans ?

Je pense que le défi le plus important dans de nombreuses branches différentes de la judéité est centré sur la question de l’inclusion et de l’appartenance par opposition à la séparation et à la particularité. Et la judéité a toujours eu ces deux volets, vous savez, d'un côté, le Dieu juif est toujours censé être le Dieu universel qui est le Dieu de tous. Il faut donc accueillir tout le monde, chaque juif, mais aussi tout non-juif qui souhaite faire partie de la judéité, est censé pouvoir y adhérer. C'est donc très inclusif.

En même temps, la judéité a toujours eu cette histoire d’alliance essentielle entre Dieu et le peuple d’Israël. Et c'est censé être, dans un certain sens, un pacte d'exclusion. C'est spécial pour le peuple juif et cela implique des obligations, un amour particulier et une peur particulière, et parfois cela entraîne des punitions spéciales. Il s'agit d'une relation très intense qui ne fonctionne pas toujours bien, mais elle comporte des éléments d'exclusion. Et donc vous voyez cette tension se répéter pour différents courants du judaïsme, vous savez, pour l’orthodoxie et l’ultra-orthodoxie, en particulier pour l’orthodoxie moderne.

Le grand défi maintenant est de savoir comment la communauté peut-elle inclure les homosexuels, les personnes trans, les femmes qui souhaitent occuper des postes de direction, sans sacrifier son lien avec la tradition. Pour les Juifs progressistes, une grande partie du problème réside dans la manière dont les Juifs peuvent ressentir un attachement particulier à eux-mêmes, à leur propre communauté, ou un attachement particulier à Israël fondé sur la justice sociale. Si en même temps, il y a une critique à l'égard d'Israël, c'est qu'Israël n'est pas une démocratie libérale comme certains l'imaginaient, ou espéraient qu'elle le serait, et espéraient encore qu'elle le serait, ce qui crée une tension également entre les particularités de leur lien avec Israël et l’universalisme de leur engagement envers les valeurs sociales, comme l’égalité et la justice.

Comment avez-vous changé le livre après le 7 octobre ?

Ce qui a changé après le 7 octobre, c'est que j'ai dû prendre une profonde inspiration et réaliser qu'il n'y avait pas beaucoup de place à ce moment-là pour ce que l'on pourrait appeler une approche légère pour repenser Dieu, Israël et le peuple juif. Il y avait une intensité énorme, motivée par toute une gamme d'émotions, depuis le traumatisme intergénérationnel et l'horreur du 7 octobre vu à travers le prisme de l'Holocauste et des pogroms jusqu'à la vague de douleur, de misère et d'empathie que de nombreux Juifs américains ressentent à l'égard de la nombre de Palestiniens morts à Gaza.

Et puis le conflit générationnel, que je pense que nous voyons se jouer particulièrement parmi les juifs progressistes, sur lequel j'avais écrit avant le 7 octobre comme thème général, la lutte entre ma génération de juifs américains progressistes et les collégiens qui sont beaucoup plus critiques. d'Israël. Et tout à coup, cela s’est déroulé d’une manière incroyablement concrète et immédiate. Si la prochaine génération estime qu’Israël n’est pas un modèle de justice sociale, ce qui arrive à beaucoup de jeunes Juifs progressistes, alors l’identification à Israël devient très difficile pour cette génération de Juifs. Et alors la question se pose : alors qu’est-ce qui soutient cette génération de Juifs ? Je pense que les conflits sous-jacents sur lesquels j’écrivais étaient réels, mais ils viennent tout juste d’être ramenés à la réalité.

Je pense donc que le livre est devenu plus sombre après le 7 octobre. C'est devenu moins drôle. Au fur et à mesure que cela devenait moins drôle, cela devenait aussi un peu plus respectueux de la gravité de la douleur engendrée par le conflit israélo-palestinien, que j'ai toujours pris très au sérieux. Mais j'espérais en quelque sorte dans ce livre captiver les gens lorsque je l'ai écrit pour la première fois, à un moment où ils étaient ouverts à un réexamen. Et au lieu de cela, le livre sort à un moment où les gens sont très puissamment, émotionnellement et psychiquement affectés par les événements actuels. Je devais donc également m'assurer que le ton était empathique aux émotions extrêmes que beaucoup de Juifs et pas seulement les Juifs vivent actuellement.