De plus en plus de Noirs américains choisissent la non-croyance comme « religion » et l'humanisme comme nouvelle identification, déclare Anthony Pinn, auteur de La pratique noire de l'incrédulité : une introduction aux principes, à l'histoire et aux communautés des non-croyants noirs (Balise, 22 mai). Dans son livre, Pinn, professeur de sciences humaines et d'études religieuses à l'Université Rice, associe l'histoire sociale et politique aux commentaires des Noirs qui ont renversé le vieux cliché de s'appuyer sur le tout-puissant « Lâchez prise et laissez Dieu » en lâchant Dieu à la place. . Pinn soutient que l’humanisme en tant que religion, un système de création de sens, offre à ces non-croyants une base plus sûre et plus solide que l’Église noire.
PW a parlé avec Pinn de son cas en faveur de l'humanisme.
Vous êtes passé du statut de fils d'un pasteur AME qui a prêché un sermon à l'âge de 12 ans et est devenu un pasteur de la jeunesse à l'église Black Boson à un humaniste au franc-parler. Qu’est-ce qui a motivé votre volte-face sur le théisme ?
Malgré tous mes efforts, rien dans mon système de croyance ne répondait réellement aux problèmes que je rencontrais dans le monde. Ma foi avait tendance à répondre aux questions que personne ne se posait et à minimiser les questions que les gens posaient réellement. Quand j’ai quitté l’Église pour la première fois, j’ai dû en quelque sorte me définir par la négation : je savais ce que je n’étais pas. Ce n’est qu’avec le temps que j’ai pu me définir par rapport à ce que j’étais, et l’humanisme l’a capturé.
Comment définissez-vous la religion ?
La religion est en réalité la lutte humaine pour donner un sens à la vie. C'est un outil d'investigation qui n'a rien à voir avec les dieux, ni avec Dieu, ni avec les services religieux, ni avec la mosquée ou la synagogue. C'est simplement un outil que les gens utilisent pour explorer le sens de la vie.
Vous faites valoir dans votre livre que l’humanisme fonctionne comme une religion en proposant des rituels et des célébrations communautaires non théistes, ainsi que des idéaux et un soutien à l’action sociale. Pourquoi est-ce critique ?
Le Mouvement Humaniste est peut-être actuellement le meilleur foyer pour les Noirs qui choisissent l’incrédulité, car il est enraciné dans le présent et offre une communauté qui peut être difficile à trouver. Quand j’ai commencé à fréquenter les humanistes, une grande partie de la conversation tournait simplement autour de la dévalorisation de la droite religieuse, comme s’il y avait une sorte de « victoire » là-dedans. Ils oubliaient que pour beaucoup de gens, ce passage à l’humanisme était traumatisant et qu’ils avaient besoin d’un endroit plus doux pour atterrir. Leur dire simplement à quel point les endroits qu’ils ont quittés étaient horribles n’était pas suffisant. Les organisations comprennent enfin qu’elles doivent offrir ce qui est convaincant dans l’humanisme. Ils doivent être un endroit doux pour atterrir.
Votre livre réprimande l’Église noire, affirmant par exemple que l’humanisme noir devrait être « libéré de l’emprise de la praxis basée sur l’Église ». Pourquoi si dur ?
C'est justifié. Si vous regardez l’Église noire, en termes de questions de race, le récit général selon lequel les Églises noires ont été impliquées dans les questions de race est valable. Mais regardez le mal que les églises noires ont fait en ce qui concerne les questions de genre et de sexualité. Ils ont causé de profonds dégâts. Et ils l'ont justifié par une théologie de l'exclusion. Il me semble que ce genre de préjudice doit être reconnu et critiqué avec un langage dur.
Dans le contexte de la communauté humaniste, il existe une plus grande appréciation des différences. Il n'y a pas de dénonciation explicite des gens parce que leur sexualité évolue différemment ou leur genre est fluide. Mais essayez d’être trans dans l’église noire typique. Lorsque nous parlons de destruction de personnes, il n’y a aucune raison pour que nous essayions de l’expliquer dans des termes réconfortants et confortables.
Nous vivons actuellement une période inconfortable pour tout le monde. Les éditeurs disent à PW que cette atmosphère d’angoisse pousse davantage de personnes à lire la Bible en quête d’espoir. L’humanisme noir offre-t-il de l’espoir ?
« Espoir » n'est pas le bon langage, et la Bible n'est pas l'endroit où chercher. Des mots comme « espoir », « libération » et « liberté » ne correspondent pas à l’expérience historique du peuple noir. Tout dans la relation entre les Noirs et les États-Unis suggère une misère permanente. Une meilleure façon d’aborder l’avenir est de penser en termes de persistance des possibilités.
Votre livre énumère les principes clés de l’humanisme, au-delà du simple rejet de Dieu. L'accent est mis sur la responsabilité humaine, la logique, la raison et « l'amélioration perpétuelle si nécessaire ». N'est-ce pas épuisant ?
C'est! C'est! Le dicton selon lequel « l’arc de l’univers moral est long, mais il se dirige vers la justice » n’est pas quelque chose que je peux dire. Ce que je peux dire, c'est ceci : l'arc de l'univers moral est long et nous devons être continuellement impliqués.
S’il y a quelque chose que nous pouvons appeler victoire, cela pourrait simplement être notre capacité à dire avec plus de volume et de persévérance : « Non » à l’injustice. « Non »! à normaliser et justifier la misère des marginalisés. Peut-être que le mieux que nous puissions faire est d’être conscient de ce à quoi nous sommes confrontés et d’aller de l’avant quand même.
