Steven Weitzman, professeur d’études juives et d’études religieuses à l’Université de Pennsylvanie, examine comment les gens utilisent le récit biblique des 10 plaies pour donner un sens à la catastrophe dans leur propre vie. Des désastres aux proportions bibliques : les dix plaies d’hier, d’aujourd’hui et à la fin du monde (Université de Princeton, février).
Analysant les récits des traditions juives, chrétiennes et musulmanes, Weitzman soutient que les interprétations des fléaux aident les gens à trouver un sens aux crises – y compris les pandémies, les guerres et les bouleversements sociaux – tout en laissant un espace pour l’action et la créativité. « L’histoire est très adaptable », dit-il PW.
Nous avons discuté avec Weitzman de la création de sens, des récits bibliques et de la raison pour laquelle l’histoire des 10 plaies perdure.
L’idée du livre est née des réponses à la pandémie de Covid-19 ainsi qu’aux conséquences de l’attaque du Hamas du 7 octobre. Qu’avez-vous remarqué pendant ces moments-là ?
La Pâque a commencé environ deux semaines après la fermeture mondiale de Covid en 2020, et il est de tradition parmi les Juifs de raconter les 10 fléaux un par un dans le cadre de l’histoire de l’Exode. Cette année-là, de nombreuses personnes ont associé le Covid aux fléaux. Après le 7 octobre, l’histoire a été à nouveau invoquée, mais d’une manière très différente : comme modèle de juste rétribution contre un ennemi oppressif. Les récits de Covid étaient imprégnés de peur et d’anxiété ; les versions post-7 octobre avec indignation et exigence de justice. J’ai été frappé par la façon dont le sens a radicalement changé.
Que révèlent les différents récits des 10 plaies au cours de ces deux événements sur la façon dont les gens utilisent le langage biblique en temps de crise ?
Les gens invoquent l’histoire lorsqu’ils sont confrontés à un choc, une crise ou une injustice, mais la manière dont ils l’utilisent dépend de qui ils sont et de ce qu’ils vivent. Pendant la Covid, les gens étaient aux prises avec le traumatisme, l’isolement et l’impuissance, et l’histoire les a aidés à trouver un sens édifiant. Après le 7 octobre, les gens se sont sentis en colère et victimisés, et ils l’ont utilisé pour exprimer ces émotions. Ce qui me fascine, c’est la façon dont les gens prennent des éléments de la Bible et les remodèlent à la lumière de leurs propres besoins, espoirs et peurs.
Vous suggérez que le récit de la peste perdure non pas parce qu’il est théologiquement sophistiqué, mais parce qu’il évoque des émotions telles que l’impuissance, la culpabilité et la colère. À votre avis, qu’est-ce que l’histoire des 10 plaies permet aux gens de dire sur le désastre, contrairement aux explications plus modernes et laïques ?
L’idée centrale des 10 plaies est que ces catastrophes font partie de l’expérience humaine, qu’elles se produisent pour une raison, et que Dieu essaie d’accomplir un objectif à travers elles, bien que la Bible soit ambiguë quant à la nature de cet objectif. Pour certaines personnes, les plaies étaient le moyen utilisé par Dieu pour libérer les Israélites de l’esclavage. Cela a permis des interprétations centrées sur les catastrophes ou la violence comme instruments de changement positif. D’autres personnes, cependant, s’identifient aux Égyptiens dans l’histoire, ce qui a permis d’interpréter le désastre comme une punition pour une sorte de péché qui doit être rectifié, et ils ont recadré le désastre comme un aiguillon pour l’introspection et l’auto-transformation. Cela dépend donc de l’émotion que vous apportez à l’histoire. Est-ce que vous suscitez l’indignation ? Est-ce que vous apportez de la culpabilité ? Vous apportez un désir de liberté ? Cela façonnera la réinvention de l’histoire par les gens.
Pouvez-vous partager un exemple qui vous est resté de la façon dont le récit des épidémies a été réinventé pour aider les gens à faire face à quelque chose de difficile ?
J’ai été frappé par le rôle joué par l’histoire des épidémies pendant la guerre civile. Les gens utilisaient la Bible pour donner un sens à la violence et à la destruction – les Américains n’avaient jamais vécu une chose pareille auparavant. Le modèle d’histoire a été utilisé par les abolitionnistes pour affirmer que la guerre civile elle-même était un fléau qui s’était abattu sur le pays parce qu’elle persistait à asservir les gens, et que la seule façon de mettre fin au désastre était de mettre fin à l’esclavage et de rendre justice aux personnes qui avaient été maltraitées. Cela m’a aidé à comprendre l’idée qu’une expérience comme Covid, aussi effrayante et négative soit-elle, était aussi un appel aux gens à s’examiner eux-mêmes et à essayer de renouveler leur engagement pour rendre le monde meilleur. Pour moi, c’est ce qui est si transformateur dans l’histoire des fléaux. Il relie l’expérience de la catastrophe, qui fait partie de la vie de chaque personne, à la nécessité de rendre le monde plus juste et plus équitable : la catastrophe peut être un agent de rédemption.
Pourquoi ce livre est-il si important aujourd’hui, dans ce que vous appelez « une époque de désastres en cascade et de dureté de cœur ? »
Nous avons l’impression d’être dans un défilé incessant de catastrophes qui semblent se diriger vers une catastrophe encore plus grave. Cela a longtemps été le cas du changement climatique, mais nous sommes désormais confrontés à des guerres et à des conflits d’une manière que nous n’avons pas connue au cours de la décennie précédente, et il y a un sentiment de catastrophe imminente. Le modèle des épidémies capture cette expérience, mais il essaie de dire qu’il existe une possibilité de changement. Pharaon pouvait, à tout moment de l’histoire, changer et désendurcir son cœur. L’histoire m’a poussé à penser de manière plus constructive et à garder espoir.
