L’église épiscopale méthodiste africaine d’Emanuel à Charleston, SC, connu depuis longtemps sous le nom de Mère Emanuel, était près de son 200e anniversaire lorsque, le 17 juin 2015, Dylann Roof, un suprémaciste blanc de 21 ans, a ouvert le feu, tuant neuf membres de l’église de la congrégation noire historique. Le journaliste Kevin Sack, qui a partagé trois prix de Pulitzer dans sa carrière, a couvert la tragédie de la New York Times. Maintenant, il revient à Charleston avec son premier livre, Mère Emanuel: Deux siècles de race, de résistance et de pardon dans une église de Charleston (Crown, juin), qui « situe cet événement terrible dans une longue histoire de souffrance et de résilience dans laquelle la naissance et le développement de l’église joue un rôle central », explique Kevin Doughten, rédacteur en chef de Crown. Nous avons parlé avec Sack de l’histoire de la mère Emanuel et de deux siècles de foi radicale.
Pourquoi écrire ce livre?
Comme tout le monde, j’ai été profondément affecté par ce qui s’est passé en 2015, d’abord par les tirs eux-mêmes, mais ensuite par les expressions du pardon pour le tueur sans remors par les membres de la famille des victimes seulement deux jours après avoir tué leurs proches. Il me semblait que l’Église ne devrait pas être connue à jamais uniquement pour cette nuit – il était important que les gens comprennent les 200 années d’histoire incroyable qui avaient conduit l’Église à ce moment.
Comment comprenez-vous ces déclarations de pardon si peu de temps après la fusillade?
Quiconque a interprété ces expressions de pardon envers Dylann Roof comme étant pour Dylann Roof a vraiment mal compris leur intention. Le pardon est un dispositif auto-préservationniste qui a été adopté par les chrétiens afro-américains de plus de 400 ans pour préserver leur santé mentale face à un traumatisme, un stress, une oppression et une discrimination incroyables. Les expressions du pardon ont été une remise en état d’agence par des personnes qui en avaient été privées par ce crime.
Pourquoi décrivez-vous la fondation de Mère Emanuel comme un acte radical?
En 1816, des milliers de méthodistes afro-américains de Charleston, la plupart ont asservi mais dirigé par des libres de couleurs, se sont retirés des églises méthodistes principales pour établir leur propre congrégation au plus fort de l’esclavage. C’était un acte radical, et la communauté blanche de Charleston l’a perçue comme telle et a commencé à réprimer l’église presque immédiatement. Quatre ans après sa fondation, l’église a été démantelée par le conseil d’administration sous l’ordre des autorités. La congrégation est restée en sommeil jusqu’à la fin de la guerre civile.
Qu’avez-vous appris sur la mère Emanuel à travers l’objectif de la théologie chrétienne?
Il y avait toujours une tension incroyable entre le christianisme impératif mis à la diffusion de la parole et à la diffuser largement – l’idée que le christianisme aurait un effet sédatif sur une population captive et les maintiendrait durement au travail – et la vérité opposée, à savoir que les Écritures sont pleines de notions dangereuses sur l’égalitarisme. Les chrétiens afro-américains ont pris la foi de leurs oppresseurs et l’ont utilisé pour affecter leur propre libération spirituelle et physique.
Comment l’écriture de ce livre vous a-t-elle affecté – une personne juive blanche qui n’est pas de Caroline du Sud?
J’ai abordé la tâche avec beaucoup d’humilité. J’ai ressenti un fardeau particulier, non seulement à cause de mes propres antécédents, mais en raison des sensibilités évidentes par écrit sur l’intersection de la race, de la foi et de la politique dans le contexte d’un meurtre de masse dans une église pendant l’étude biblique. Ces gens ont eu l’incroyable grâce de me permettre de m’immiscer sur leur chagrin, et je ne l’ai pas pris pour acquis. J’en ai sorti une personne différente, avec des opinions plus matures sur le rôle que la foi joue dans la vie des individus et des communautés, et en particulier dans le pouvoir de l’Église noire pour résister à l’oppression.
